Kultura a civilizace. Filozofie jejich vztahu a historie

Slovo „kultura“ pochází z latinského výrazu znamená kultivaci půdy, jakož i vzdělávání a rozvoje. Původně byl spojen s venkovského způsobu života a interakci s přírodou. Na tomto smyslu založené pojetí kultury ve filozofii je jako specifický způsob organizace a rozvoje lidského života, zastoupené produkty hmotné i duševní práce a systému některých společensky postavených norem a duchovních hodnot. Kultura je také často označován jako soubor postojů k přírodě, společnosti a samy o sobě. Pro pohodlí forem kultury je rozděleno v závislosti na historických etapách vývoje - například, starožitných, renesance a tak dále, od skupiny či společenství lidí - národnostních, etnických či multietnických, svět, kultura jednotlivce ...

Pod pojmem „civilizace“ je latinského původu, taky, ale jeho význam není agrární a městské podtexty, a je spojován s pojmy jako je občanství a stát. Kultura a civilizace ve filosofii může být blízko ve významu - například slovo „civilizace“ je často používán jako synonymum pro kulturu. Ale zpravidla v užším slova smyslu civilizace se nazývá stupeň rozvoje společnosti, která následuje po „barbarství“ a je rozdělen do historického fázi vývoje (starověkých, středověkých ...). Dá se říci, že tyto dva pojmy jsou dvě strany jedné celku.

Nicméně, až do XVIII století vědecká obec skutečně žil, aniž by termíny „kultura“ a „civilizace“. Filozofie zavedla je do lexikonu poměrně pozdě, a zpočátku byly považovány za synonyma. Nicméně, reprezentace, podobný těchto pojmů v tom smyslu, již dávno existují. Například v Číně jsou tradičně označován slovem „ren“ (Konfucius), ve starověkém Řecku - „Paideia“ (dobré mravy), a ve starém Římě, a to i rozděleny do dvou slov: „civitas“ (opak toho, barbarství, civilizace) a „Humanitas“ ( vzdělávání). Je zajímavé, že ve středověku více než ocenili koncept CIVITAS a renesance - Humanitas. Vzhledem k tomu, XVIII století, kultura je stále více identifikovány s ideály osvícení v duchovní a politické sféry - rozumných a harmonické formy vlády, vědy, umění a náboženství. Montesquieu, Voltaire, Turgot a Condorcet shoda v mínění, že rozvoj kultury odpovídá vývoji rozumu a racionality.

Je to vždy pozitivně vnímaným mysliteli kultury a civilizace? Filozofie Jean-Jacques Rousseau, osvícenství moderní, dává negativní odpověď na tuto otázku. Zjistil, že čím více se člověk vzdaluje od přírody, tím menší je skutečné štěstí a přirozené harmonie. Tato kritika je jednal německé filozofii, klasice, které se snažili najít smysl těchto rozporů. Kant předložila názor, že problémem je špatná nebo dobrá kultura a civilizace, lze vyřešit pomocí „morálky světa“, německá romantiků Schelling a Genderlin snažil, jak to udělat s estetickým intuici a Hegel věřili, že vše řešitelné v rámci filozofie Absolutní vědomí Spirit. Herder věřil, že všechny rozpory charakteristické dějin kultury, jak se bude vyvíjet podle typu (východní, starožitný, evropská), z nichž každá dosáhne svého vrcholu, prochází tyto úspěchy. Humboldt navrhl, že jedním z nejdůležitějších rysů národní kultury je jazyk, který tvoří národního ducha.

Avšak klasická německá filosofie je často považován za rozvoj kultury jako proces jednořádkový, a proto jeho pozice nepokrývá celou paletu, která dává světovou kulturu a civilizaci. Filozofií XIX století (zejména v obličeji neo-Kantian Rickert a Weber, stejně jako zástupci „životní filozofie“) kritizoval tento postoj. Kantians uznal hlavní podstatu kultury ve světě hodnot, které vyžadují, aby člověk vykonávat spravedlnost, a ovlivnit jeho chování. Nietzsche kontrastoval Apollonian a dionýském typ kultury, a Dilthey - diskurzivní a intuitivní, volá první „zkapalněného fluidní inteligenci.“ Marxismus hledal v kultuře a civilizaci materiální základny a charakter sociální skupiny (třídy).

Od konce XIX století také začal studium kultury z pohledu antropologie a etnografie (Taylor), byl vytvořen strukturní analýzu kultury jako systém hodnot, sémiotikou a strukturní lingvistiky (Levi-Strauss). Pro dvacátého století se vyznačuje takovém směru, filozofii kultury, jehož podstatou byla zastoupena symboly (Cassirer), intuice (Bergsonovi) nebo archetypes (Jung). Filozofie kultury, jakož i zástupci existencialistů a filosofické hermeneutiky, což se projevuje v každém z místní kultury, univerzální význam, což je odhaleno při interpretaci jeho symboly. I když tam je takový postoj, který odmítá takovou věc jako světové kultury a civilizace. Filozofie Spengler a Toynbee věří polycentrismu plodin důkaz nepřítomnosti v různých civilizacích a společnými obecnými zákony.