Max Scheler. Filozofická antropologie Maxa Schelera

Max Scheler se narodil a žil v době bouřlivých sociálních změn ve světě, které vedly k revoluci a válce. Jeho pohled na svět byl ovlivněn učením mnoha německých myslitelů, jejichž myšlenky se seznámil jako student. On sám se stal známým v souvislosti s jeho filozofickou antropologií, kterou uvažoval v posledních letech svého života.

Článek představuje informace o biografii filozofa, jeho osobním životě, jeho tvůrčí cestě a filozofickém hledání.

Stručná biografie

Německý filozof Max Scheler se narodil 22. srpna 1874 v Mnichově. Jeho matka, Sophie, byla přívržencem ortodoxního judaismu. Otec, Gottlieb - protestant.

Ve věku dvaceti let, mladý Max absolvoval střední školu a zahájil další studium na různých univerzitách v zemi:

• Studium medicíny, filozofie, psychologie v Mnichově;
• Sociologie a filozofie Simmel a Dilthey v Berlíně;
• Filozofie Oiken a Liebman;
• Národní hospodářství Peerstorfu;
• Geografie Regelu;
• Obhajuje práci pod vedením Aiken;
• Absolvuje stáž na univerzitě v Heidelbergu;
• Začíná pracovat na univerzitě v Jene.

V září 1899 změnil své náboženství a přijal katolicismus. V roce 1902 se setkal s Husserlem.

Filozof byl vycvičen v různých univerzitách v zemi. Totéž bylo s jeho dílem. V různých dobách vyučoval na univerzitách v Mnichově, Göttingenu, Kolíně nad Rýnem, ve Frankfurtu. Zvedl se do hodnosti profesora. Během této doby napsal a publikoval mnoho svých vědeckých prací.

Smrt ho předal ve Frankfurtu 19. května 1928. Tělo bylo pohřbeno na jižním hřbitově v Kolíně nad Rýnem.

Osobní život

Za svůj život byl Scheler oficiálně ženatý třikrát. Jeho první manželkou byla Amelia Ottilia, kterou se v roce 1899 oženil. Od jejich manželství se chlapec Wolfgang narodil v roce 1906. Po třinácti letech života se Max Scheler rozvedl a vzal Maria Furtwanglerovou.

V roce 1920 se setkal s Marií Nekou, ale se svou druhou ženou se rozvedl až v roce 1923. Příští rok legalizuje svůj vztah se svou milenkou, která mu po týdnu po jeho smrti dá syna Maxe Georga. Po smrti také upraví a zveřejní shromážděná díla německého myslitele.

Tvůrčí fáze

Výzkumníci filozofické kreativní cesty rozlišují dvě hlavní etapy. Na prvním z nich Max Scheler zkoumá otázky týkající se etiky, pocitů a náboženství. Toto období trvalo do roku 1922. V té době úzce komunikoval s Husserlem.

Druhá fáze trvala až do smrti vědce, byl oddaný zacházení s Božským jako nedokončený, jako něco, co se stává společně s vesmírem a lidskou historií.

S otázkami, které filozofa osvětlují v jeho díle, můžete vidět studiem jeho prací. Jejich překlad z němčiny do ruštiny pomůže rusky mluvícímu obyvatelstvu.

Klíčová práce

Jedna z nejslavnějších skladeb v Schelerovi je jeho odpověď na Heideggera "Situace člověka ve vesmíru". V něm zdůraznil potřebu vytvoření filosofické antropologie, která by se stala základním vědm lidské podstaty.

Poprvé se seznámí s těmito myšlenkami v roce 1927 v "Škola moudrosti", která je přítomna s pomocí zprávy "Zvláštní situace člověka", která bude následně dokončena a přejmenována.

V práci, která má svůj vlastní překlad z němčiny do ruštiny, autor vidí člověka jako součást živé přírody. Kniha se týká posledního období myslitelské práce.

Filozofická antropologie

Max Scheler se většinou staral o podstatu člověka. Chtěl odpovědět na otázku: co je člověk? Myslitel si uvědomil, že nalezení odpovědi bylo obtížné, protože člověk je příliš široký a různorodý, aby našel definici pro něj.

Jeho myšlenka vznikla v dobách násilných sociálních otřesů, kdy byl svět otřesený krvavými válkami. A německý národ byl, stejně jako žádný jiný, zapojen do těchto událostí. Scheler Max, jehož knihy jsou známé po celém světě, si stanovil úkol rozvíjet doktrínu, která by dokázala vyřešit akutní národní problémy. Snažil se nalézt příjemný odbyt pro svůj lid.

Důležitým rysem jeho antropologie byla tvrzení určitého nesouladu ve vnitřním světě lidí. Filozof se rozhodl ze dvou typů kultur, které existovaly v západní evropské antropologii, zvolily spíše pocit hanby než vinu. Současně věřil, že moderní rozvinutá společnost vyžaduje velké oběti z přirozených potřeb lidí. Tento fenomén nazval nadměrnou intelektuálností.

Podle jeho názoru musí člověk sám pochopit a uvědomit si jeho nekonzistenci v systému bytí. Musí plnit svou úlohu v tomto sjednoceném systému s velkou odpovědností. Jedním z nejdůležitějších otázek moderní společnosti věřil zodpovědnosti každé osoby za existenci lidské civilizace.