Náboženské normy: příklady. Zákon a náboženské normy

Vztah mezi právními kategoriích s morální a etické je jedním z nejtěžších v jurisprudence. Ve snaze oddělit tyto kategorie nebo po staletí, nebo v každém případě o vytvoření platné rovnováhy. Ale dnes problém není zdaleka vyřešen.

Náboženská etika a právo

Že pravá a náboženské normy jsou úzce souvisí, je zřejmé, většina odborníků do sebe. V Rusku, snad jen nejradikálnější představitelé liberálního teorie (V. Chetvernin, N. Varlamov a další) mají tendenci chovat polární morálku a právo, přesahuje hranice právní oblasti náboženských norem. Příklady ukazují, že to dopadne špatně, protože i referenční právní pojem liberálnosti - pojetí svobody - má zjevné etické kořeny a za hranice etiky ve skutečnosti nedává smysl. Na druhou stranu je zřejmé, že je citlivý na etiku náboženské tradice. Pojem dobré a špatné nevzniká z ničeho. To je způsobeno lidskou praxí stanovenou žádnou konkrétní náboženství, ale v průběhu času, je to způsobeno tím, náboženských norem. Pokud jsou tyto normy jsou dominantní v právním systému, pokud se zjistí, že není důvod mluvit o „náboženské pravice“, jak požadoval slavný právník Rene Davida. Z historického hlediska je role náboženského práva je obrovská v dnešní svět je situace méně jasná, existuje jen málo enklávy.

Hlavní rysy náboženské pravice

Nejdůležitějším rysem náboženské pravice je, že základní východisko pro všechny normy uznané nadlidskou odhodlání, zaznamenané v posvátných knih, které jsou považovány za zdroj náboženských norem. O založení důvěryhodnost nemůže být pochyb, a každý lidský čin se hodnotí v souladu s ním. Celá právní systém do značné míry vedené náboženské dogma. Ve skutečnosti je tato specifická variace na téma přirozeného práva (Spinoza, Zh. Ž. Russo, Kant), v němž se podle ustálené vědecké tradice, rozvodové právo a právo. Právo spolehnout se na objektivní hodnoty lidské společnosti, zákon V ideálním případě se tyto hodnoty činí legitimní. V rozporu s právním řádem vysvětlil, že není vhodné (jako produkt činnosti státu) objektivních pravidel.

Historické a současné příklady náboženské pravice

Zvláštnost náboženské pravice je, že jako „objektivního práva“ pocházejí z normy, aby uznaly „nadčlověka“ a zaznamenal v posvátných knih. Klasické příklady náboženského práva jsou zákony pozdního středověku, byly základem pro Inquisition dvory (zejména v Německu, kde byly „legální“ Inquisition kurty důvody registrován ve většině detailů), mnoho starověkých právních systémů, jako je například slavný „Avesta“ předepisující řízení na základě legendárních postulátů Ahura Mazda, odhalovat náboženské normy. Příklady často velmi výrazné: i ten pes se objeví jako předmět práv.

V moderní době nejjasněji církevní právo je vykonáváno v soudů šaría a zemích, kde náboženské tradice jsou základem právního státu, například v Íránu.

Náboženská pravice a pohané

Ve většině případů je znakem náboženského práva je, že funguje pouze v rámci komunity souvěrců. Pohané nejsou předmětem náboženského práva. Jsou buď předmětem vyhoštění ze země a dokonce i fyzické zničení, pokud se jejich činnost a uctívání nejsou akceptovány oficiální orgány (příklady tohoto - vyhnání Židů z křesťanského Španělska v roce 1492, vyhnání Arménů Turky v roce 1915, a tak dále), nebo pohané jednoduše zobrazí mimo náboženského práva systém. Například v moderním Íránu, tyto náboženské právo: pro věřící je zákaz alkoholu, a pro evropské občany či Židů udělal výjimku. Důvodem je často, že lidé pravověrnosti může jít do nebe, když všechny obřady a pravidla, jakož i pohané už dělal svou volbu, respektive za jejich duše nemůže starat. Samozřejmě, jeden by neměl podceňovat historické a náboženské tradice, často diktují nuance zákona.

Náboženství a moderní etika

V případě, že „klasické“ náboženská pravice je v novodobé historii je spíše výjimkou otázkou vztahu mezi právem a morálkou, která je také do značné míry vychází z náboženské tradici, je jedním z nejdůležitějších v jurisprudence. Možná je to ještě důležitější otázka. Ve skutečnosti, zda je správný druh vztahu zavedeny normy (lhostejný k etice)? Nebo právo lze považovat pouze za něco, co je v rámci etických důvodů? Zjednodušeně řečeno, pokud existuje vyhláška krále, bez ohledu na jeho etické složky, je právní akt? Systém náboženského práva se tato otázka nevyvstává, protože žádný král neodvážil vydat vyhlášku v rozporu s biblí. Další věc - světský zákon, který má i jiné důvody. Primitivní otázku: „Je-li král či vláda vydá vyhlášku, která vyžaduje provádění celé populaci země, ať už vyhlášky legální“ Pokud ano - právní systém je absurdní. Pokud tomu tak není - kde hranice právní příslušnosti a jak jsou určeny? Při této příležitosti, existuje několik alternativních odpovědí na moderní vědy.

legistskih teorie

Představitelé této teorie je založena na vlastnostech představy o tom, jak se vztahují na správné a náboženských norem, jak postupovat od posvátnosti zákona. Jeho počátky sahají až do starověkých čínských právníků. Pravidla práva nevyžadují diskuse a komentáře, které jsou brány jako samozřejmost. Legalism by se mohla stát součástí náboženské pravice, ale vztah je tak těžké: zpravidla náboženské právo umožňuje úpravy svých právních předpisů, aby co nejlépe vyhovoval ducha božské rostliny. V tomto smyslu, Legalism spíše absolutizes sociální a ne náboženský zákon.

formální teorie

Tato teorie je také svým způsobem ukazuje, že takových náboženských norem. Příkladem mohou být různé, ale v první řadě je to spojeno se jménem Kelsena.

On věřil, že pravdu - je to určitý soubor zavedených pravidel, přijatých orgány a společnost. Pokud společnost má tendenci přijímat jako právům náboženské morálky - jedná se o legální společnost. Pokud přijme anti-náboženské morálky (například piráti společenství, Sovětský nebo nacistické morálka instalace Hitler) - je také společnost zákon bázi, bez ohledu na to, jak smutná o tom mluvit. Teoreticky Kelsena etické komponenty vyjmuty z držáků právních vztahů. Pro tento účel, jeho teorie byla opakovaně kritizována z hlediska jiných právních pojmů.

Yusnaturalizm (přirozené právo)

Yusnaturalizma vztah k náboženským právem je zcela odlišný. Velmi často - až dosud - stoupenci yusnaturalizma patří náboženské společenské normy jsou zakotveny v téměř každé náboženství ( „nezabiješ“, „Nepokradeš“ atd ...) V seznamu přírodních pravidel lidskosti, která by měla vymezit obrysy právního obrázkem nějaké éry ,

pozitivistické teorii

Tato teorie - jeden z nejvíce populární v moderním životě, v každém případě, v životě dnešního Ruska - vychází ze skutečnosti, že zákon stanoví určitá přirozeně vyvinuté v tomto systému norem éry. Poměr právního pozitivismu na náboženskou morálkou a náboženským právem dvěma způsoby: na jedné straně, pozitivismus považuje za náboženský zážitek, na druhé straně - ignorovat, pokud se změnily podmínky, v případě, že práce přestává provádět řídí náboženské normy. Příklady mohou být velmi odlišné. Tak, právní pozitivismus a snadné se dostat spolu s sovětem (anti-náboženské) a post-sovětském situaci.

liberální teorie

Nejjasnější představitel slavného amerického právního teoretika Lon Fuller.

Podle Fullera, může právo nesmí být nemorální. Nicméně, morálka práva není určen abstraktních pravidel, které jsou specifické pro náboženské pravice a skutečných výhod pro každého člena společnosti. Právní předpisy, tím lépe, čím více lidí prospěch z nich. Fullerova teorie částečně překrývá s náboženskou morálkou, ale pouze v tom smyslu, že abstraktní etické formule zisk jasné oběhu finančních prostředků.

liberálnost teorie

Tato teorie je spojena s názvem VS Nersesyants, ale konečný závěr získané v díle jeho žáků. Podstatou této teorie je, že právo - je svoboda člověka, omezena pouze svobodu druhých. Zastánci této teorie mají tendenci dělat všechny náboženské normy a hodnoty mimo právní oblasti (v tomto a trval na tom, Nersesyants). Náboženská etika, podle anarchistů, je vážnou překážkou na pravé straně, jak tvrdí někteří „univerzální“ hodnoty, které omezí svobodu. V tomto případě, zastánci této teorie pečlivě nevšiml paradox, že svoboda sama, chápat je jako ontologické kategorie, má přímý vliv nejen na etiku, ale také (například v křesťanství) na náboženské filozofie.