Ruská filozofie před začátkem XIX století

Ruská filozofie se narodil v rámci Východního slovanské křesťanské teologické myšlenky. To může být rozděleno do období od XI XVII století, po kterém přichází éra ruského osvícení (XVII-XVIII století) a nakonec devatenáctého století, nejznámější a dala světu mnoho významných jmen. Předcházejícího století zůstalo nezaslouženě zapomněli, nebo alespoň nepřitahoval velkou pozornost. Nicméně, toto období je velmi zajímavá.

Ačkoli původně ruská filozofie byla silně ovlivněna byzantské teologie, ale ona byla schopná vyvinout vlastní koncepční jazyk a praktické závěry. Příkladem jsou dobře známá „Slovo o právu a milosti“ Metropolitan Illariona ze dne XI století - výklad OT, která obsahuje „light“ pojetí oslav na „temné“; a „Instrukce“ Vladimir Monomakh ze století XII, který je etický kodex chování laiků (dobré skutky, pokání a almsgiving). „Patriarchální despocie“ byly vyvinuty. Ve středověku, jak světě uznávána Boží stvoření, historii a okolní realita je vnímána jako arény boje milosti a útokům ďábelským.

Ruští náboženští myslitelé reagovala na řecký Hesychasm vlastními úvahami o „tiché, mentální modlitby.“ Tehdy se poprvé vznesl problém člověka v ruské filosofii. Došlo k učení o integritu osobnosti, která byla identifikována prostřednictvím vytržení, na základě analýzy jeho vášní a hříchů „podstatu“ a „energie“, že „Bůh je známá tvorbou, takže člověk. - na mysli“ Existovalo v Rusku a neortodoxní křesťanských filozofů, a dokonce i celé hnutí, nazvaný „kacířský“ - Strigolniki, což je ve srovnání se západními katarů a Waldenských, a non-vlastníci, který, podle pořadí, se stal kolega evropské reformní proudy.

Od dob Ivana Groznogo ruské filozofie vezme na politický charakter. Toto může být viděno z korespondence krále a jeho přítel-nepřítel prince Kurbsky. Její představitelé se začínají hovořit o technologii vládnoucí a umění vlády, že je třeba pro „opekaniya“ lidí prostřednictvím (tajné) Státní rady. Její geopolitický vrchol dosáhl ve směru spisů opata Philotheus, která se týká Ruska jako třetího Říma, „a čtvrtý nemusí být sám.“ Tam byl také sekulární filozofie odůvodnit neomezené autokracie jako Ivan Peresvetov a Ermolay Erazm. Patriarcha Nikon se snažil představit duchovní moc nad světskou, „latinského způsobem“, a Yuri Krizanic volal po sjednocení Slovanů proti řecké a německé hrozbě.

Ruská filozofie samozřejmě cítila vliv západní Evropy, a dokonce i fond módy v té době problémy, například o vztahu k řecko-římské antické kultury. To je typické pro konec XVII a XVIII století, kdy dochází k renesanci sekulární myšlení. Za prvé, v té době vytvoření a rozkvět Moskevské univerzitě, kde výuka začala přesouvat z latiny do ruštiny. Existovala celá galaxie filozofů osvícenství, jako Feofan Prokopovich, Stefan Jaworski, Shcherbakov, Kozelskiy, Treťjakova, Aničkovův, Baturin, kdo dělal jeho vlastní pokus syntetizovat prvky antické a křesťanské kultury.

Ruská filozofie osvícenství se může pochlubit takovou zástupce jako Michail Lomonosov. Být muž skromného původu, vystudoval St. Petersburg akademie a stal se pravý polymath, napsal řadu děl, od mechaniky, fyziky a hornictví a konče politických poznámkách k „zachování a růstu ruského lidu.“ Sdílel mnoho progresivní na svou dobu, vypadá vědě, včetně principu „nevměšování“ teologie ve fyzice přírodní filozofie, hmoty a gravitace, není závislý na Boží vůle, „Zákony přírody“ a struktura hmotného světa „z tělísek“ (což je předvídání atomové teorie molekuryarnoy struktury vesmíru), a tak dále. Lomonosov obdivovali myšlenky Giordana Bruna na několika světů a uznat zákon zachování hmoty a energie. Být mužem mimořádné inteligence, odešel jeho potomci velké povzbuzení: „Zkušenosti z více než tisíc názorů, ale neumeyuschih užívání rozumu, zkušenosti jsou k ničemu.“