Modlitba „Nebeský král“. Modlitba k Duchu svatému, „O Nebeského krále ...“

Populární a oblíbená modlitba „Nebeský Král, Utěšitel ...“ v pravoslavné církvi tradičně ve vzájemném vztahu s Duchem Svatým - třetí osobou Trojice, podle pravoslavné trinitologii. Hlavně distribuován ve Slovanské překladu, což se odráží na specifika vocalizations - správné čtení a výslovnosti textu. Modlitba „Nebeský král“ s důrazem na jakékoliv ortodoxní modlitby.

původ

Historie této modlitby má tisíc let. Možná trochu víc. V každém případě, to není známé liturgické statut Konstantinopol IX století, která umožňuje vysoký stupeň jistoty přisuzovat dobu jeho vzhledu směrem ke konci IX-X století.

soudobé využití

V současné době se nejčastěji používá jako vyvolání - modlitbou volání Boha před skupiny nebo osobní modlitbu. V pravoslavné každodenním životě se to nazývá „začátek neobvyklého“, která zahrnuje kromě výše uvedené, dokonce i tzv trisagion, modlitby k Nejsvětější Trojice a „Otče náš.“

Liturgie se používá jako verše na nešpory, věnovaných letnicích nebo trojice. Pravděpodobně z důvodu chrámu poklonit modlitební „nebeského krále“ byl přesunut na tradici tajnůstkářství a domácí praxe modlitby.

Autorství a původ této modlitby, bohužel, nejsou známy. To může být stejně dobře vytvoření poustevníka-mnich císaře hymnography nebo adaptací „kacířský“ modlitbě prvorozený, například v iconoclastic kruzích. Tento druh precedentu v ortodoxní hymnography nejsou neobvyklé.

ortodoxní výklad

„Nebeský král“ - modlitba, jehož znění je naplněna dogmatické smyslem pro pravoslavné vědomí. Jak již bylo uvedeno, odvolání je určeno k Duchu svatému. Je důležité mít na paměti, že ortodoxní víra, že monoteistické, rozpoznává tři osoby jediného Boha. Každá inkarnace nemá aplikovat odděleně jako samostatný subjekt. V tomto případě se předpokládá, jejich základní jednotu.

Nebeský Král - název, který je obdařen Všemohoucího. Extrapolace k Bohu pozemských politických termínech Regalia zpět k judaismu, kdy Hospodin Bůh volal pán, který seděl na cheruby jako na trůnu (viz Žalm 79: .. 2). Dalším zdrojem, posilují podobné tituly - římské říše, ve kterém Caesar soustřeďuje plný výkon a autoritu. V souladu s tím, rozsah božské oblasti přirovnán k Bohu v čele s císařem. Toto může být viděno jako ikonografických vzorků, kde Kristus je líčen sedí na trůnu v královském oděvu. A vzhledem k podstatné jednotě, královská důstojnost vzhledem ke všem osobám v Trojici.

Dále, Bůh se nazývá Utěšitel, Duch pravdy, všudypřítomné a vše naplňující. Druhá definice je míněn vyplnily celý prostor ve vesmíru, ne naplnění všech lidských tužeb.

Pokladna požehnání a Dárcem života - konečné epithets a tituly. Pak následuje žádost o sestupu: „Přijďte a přebývá v nás“ V opačném případě lze přeložit jako „přebývalo mezi námi.“ Jedná se o klíčové fráze v celém modlitbě. Sémantika to leží v proroctví Joel o vylití Ducha a jeho prorocké dary (viz Ioil.2:. 28-30). Podle ortodoxní doktríny, proroctví je splněna v její padesátý den po Kristově nanebevstoupení. Vypráví o těchto událostech, kniha Skutků říká, že Kristus, „... je vyvýšen na pravici Boží a po obdržení Otce zaslíbení Ducha svatého, vylil ...“ (Sk 2: 33). To znamená, že modlitba „Nebeský král“ jako liturgický text svátku letnic, je to jen návrh na milost Ducha svatého, a vylití Jeho přítomnosti, a pomazání charismatického zprávy mysteriological dárek. Nový zákon tradice tohoto pomazání Duchem, jsou proroctví Ioanna Krestitelya na Mesiáše, který bude křtít své učedníky „Duch svatý“ (Mat. 03:11). Také on je léčen slova přisuzované k Ježíši: „... prosit Otce, a dá vám ... Ducha pravdy“ (Jan 14: 16-17).

Teologie a praktická hodnota modlitební „nebeského krále“

Ve světle tohoto pneumatological pomazání modlitbě „Nebeský král“ se používá na začátku každé skupiny uctívání a obřady, stejně jako osobní modlitby, dělat promrzání oběti modlitby inspirované, naplněné přítomnosti a působení Ducha.

Závěrečná slova modlitby jsou žádost o čištění a spasení. To je poměrně standardní pro hymnography prvky ortodoxní.

Alternativní Pneumatologie

„Nebeský král“ - modlitba textu a sémantiku, které se vztahují k Duchu svatému - tvář křesťanského Boha Trojice. Je však třeba mít na paměti, že pojem Ducha Svatého přišel ke křesťanství od judaismu, kde byl Duch svatý považován spíše jako atribut boha, ztělesnění svých činností a projevy božské moci. Spirit je podle přesvědčení proroků a patriarchů Tanakh, neosobní síly nebo moci Nejvyššího, a pokud ztělesnil, nejčastěji velmi libovolný - jako umělecký příjmu. I když tam byly výjimky, s největší pravděpodobností, první křesťané pravověrného orientace počala z Ducha svatého podobným způsobem. Můžeme si o tom promluvit na základě prvních dílech církevních otců a teologů ve věku ante-Nicene. Tato časná tradice pravoslaví na rozdíl od inovace katolicismu zachována Arian kostel. Dokonce i v katolickém prostředí poté, co jsem Ekumenické rady učení o osobě Ducha svatého měl spoustu nepřátel, o čemž svědčí i nucené diplomatické mlčení na téma sv Vasiliya Velikogo - Kappadokie teologa, který v spojenectví s svatých. Řehoř Teolog a svaté. Grigoriem Nisskim vytvořila v rozporu s počátkem patristickými subordinacionismus moderní pravověrného učení o Trojici a rovnosti svých lidí.

Duch svatý jako Boží moudrosti

Samozřejmě, že tyto dvě školy raného křesťanství nebyla vyčerpána. Ještě před narozením křesťanství v židovském prostředí, Duch svatý (Ruach Ha Kadosh hebrejsky. - Mimochodem, ženský) byl identifikován s božskou moudrostí (Chochma Žd.). Odkazy na to jsou obsaženy v textu Starého zákona, kde je Duch opakovaně vyzval Ducha moudrosti, například „Budu odpočívat na něm Duch Páně, duch moudrosti ...“ (Izaiáš 11: 2). Proto Duch je zosobněná moudrost, by mohlo představovat několik Židů a stoupence křesťanských společenstvích gnostického smyslu jako ženské ztělesnění boha. Potvrzení tohoto lze nalézt například v gnostické evangelium Philipa, kde je duch nazývá panna.

Řecké slovo „pneuma“ ( „duch“) - kastrovat a vykládat ve prospěch přednostní tradice.

gnostické tóny

Moudrost-Funny-Sofia, to je Duch svatý - jedna z nejdůležitějších postav gnostického mytologie. Shrneme-li konfliktní informace o něm, je třeba poznamenat, že vzhledem k chybám v Sofii se objevily viditelný svět hmoty - svět zla. Díky Sophia Totéž platí i záchrana padlého lidstva z pout hmoty. Náznaky původních gnostické-Sophiological zvěsti o raném křesťanství lze nalézt i v kanonickém textu Nového zákona: „A Sofia je odůvodněna všemi svými tvory“ (Luk.7: 35).

Vezmeme to všechno v úvahu, se objeví modlitba Nebeský král jako modlitba Královny nebes. Matka Boží, to znamená, že k Panně Marii, zároveň není prostor v soteriology nebo na nebeském trůnu. Důkazem toho je evangeliu Filipa: „Někteří říkali, že Marie počala z Ducha svatého. Mýlí se ... Když bylo, že žena trpěla ženou? „(Žid. Phil. 17).

Snaží gnostických interpretací

Modlitba k Duchu svatému „Nebeský král“, podrobil přehodnotit gnostické, nám umožňuje interpretovat jako povolání moudrosti - ženské božské vtělení nebo vyzařování. Sofia je Duch pravdy, protože to ukládá a předává své vyhrazené tajemství opravdového dobrého Boha v rozporu se deceptiveness hmotného světa a jeho zlé boha-demiurge. Proto je také pokladnicí výhody. Poslední epiteton v kontextu všech gnostických spekulacích o nebeských pokladů je mnohem složitější, než by se mohlo na první pohled zdát. Ale to je nad rámec tohoto článku. Dárcem života je moudrost, protože je díky tomu možné existenci života ve hmotě, a v závislosti na Tanach - Bůh stvořil svět přes Sofii (viz Prit.8: 22.). Očištění od všeliké poskvrny tohoto pohledu je čištění od nečistot hmoty - duchovní nevědomost, bludy a vášeň. Spasení je chápáno jako osvobození od moci vesmírného projevu a jeho vládců, následuje návrat k božskému plnosti - Pleroma. V tomto scénáři, „Nebeský král“ nesměřuje k Bohu. Spíše je to modlitba nebeského patrona - ztělesnění božské ženskosti a moudrosti.

závěr

Samozřejmě, že takový výklad je poněkud svévolné, zejména s ohledem na nedostatek skutečné důkazy, které naznačují zdroje gnostických na vyvolání. Nicméně, modlitba „Nebeský král“ je širší než jeho náboženské kořeny, a díky své univerzálnosti umožňuje přizpůsobit se různým teologické systémy, jak bylo dříve pohanských hymny přizpůsobených křesťanských a židovských potřebám.