Problém člověka ve filozofii a porozumění své podstatě v různých filozofických směrů

Pohody a vnitřní svět lidí zapojených do mnoha vědách, ale o účelu, místě a povaze filozofie myslí jen na světě. Dá se říci, že problém člověka ve filozofii je jedním z hlavních problémů. Dávno existuje mnoho definic patří do lidské rasy. Dokonce i ve starověku žertem mluvil o „dvounožec bez peří“, zatímco Aristoteles vyjádřil velmi výstižně a stručně - člověk je zoon Politikon, tedy racionální zvíře, které nemohou žít bez sociálních médií. V renesanci, Pico della Mirandola , v jeho „řeč o podstatě člověka,“ řekl, že není pro lidi určitého místa na světě a jasnými hranicemi - jsou ve své velikosti stoupat vyšší než andělé, a ve svých zlozvyků klesnout pod démony. Konečně, francouzská existenciální filosof Sartre nazývá lidský „existence, která předchází esenci“, což znamená, že lidé se rodí jako biologická entita, a pak se stal rozumné.

Muž filozofie jev se zdá, že mají specifické vlastnosti. Člověk je jakýmsi „projektu“, sám vytváří. Proto je schopen nejen práci, ale i pro „self-stvoření“, to znamená, že samotné změny, a sebepoznání. Nicméně, život a lidské činnosti jsou určeny a časově omezena, že je Damoklův meč visí nad nimi. Člověk vytváří nejen samy o sobě, ale i „druhá přirozenost“, kultura, tak to Heidegger řečeno, „zdvojnásobení bytost.“ Navíc, jak říká totéž filosof, je „bytí, který si myslí, že je Genesis.“ A konečně, člověk ukládá na celém světě kolem její měření. Dokonce Protagoras řekl, že člověk je mírou všech věcí ve vesmíru, a filozofové od Parmenida Hegela se pokusili identifikovat bytí a myšlení.

Problém člověka ve filozofii byl dán také pokud jde o vztahy mezi mikrokosmu - to znamená, že vnitřní svět člověka a makrokosmu - okolnímu světu. V Ayurveda, starověké čínské a řecká filozofie muž byl chápán jako součást vesmíru, jediný nadčasový „objednávku“ přírody. Avšak starobylé pre-Socratics, jako Diogenes Apollonia, Hérakleitos a Anaximenes a držel jiný názor, takzvaný „paralellizma“ mikro- a makrokosmu, pokud jde o člověka jako odraz nebo symbolem makrokosmu. Z začala tento postulát vyvíjet naturalistický antropologie, muž rozpouštědla ve vesmíru (člověk se skládá pouze z prvků a prvků).

Problém člověka ve filozofii a pokusy řešit to vedlo také k tomu, že prostor a příroda začala chápat antropomorfní, jako živá a duchovním těle. Tato myšlenka je vyjádřena v těch dávných kosmologických mythologems „World pracheloveka“ (Purusha v indické Védy, Ymir ve skandinávském „Edda“ Pan Gu v čínské filosofii, Adam Kadmon v židovské kabaly). Z toho vznikl podstatu lidského těla, má také „kosmický duši“ (s tím souhlasil Hérakleitos Anaximander, Plato, stoikové), a tento charakter je často se identifikoval s jakýmsi imanentní božství. Znalost na svět z tohoto pohledu, často působí jako sebepoznání. Space Neoplatonists rozpustí ve sprše a mysli.

To znamená, že přítomnost lidského těla a duše (nebo, přesněji řečeno, tělo, duši a ducha), vytvořila další rozpor, který charakterizuje problému člověka ve filozofii. Podle jednoho názoru, duše a tělo - to jsou dva různé typy stejné podstaty (Aristotelovy následovníků) a podle druhé - to jsou dva odlišné světy (Platovy odběratelů). V nauce o převtělování duší (typické indické, čínské, egyptský a částečně řecká filozofie) hranice mezi živými bytostmi jsou velmi mobilní, ale jen lidská přirozenost usilovat o „osvobození“ od jha kola existence.

Problém muže v historii filozofie byl viděn významy. Vedanta Ájurvéda podstatou člověka volá atman ve svém vnitřním obsahu totožné božského principu - bráhman. Pro Aristotela, člověk - bytost s racionálním duší a kapacitou pro společenský život. Křesťanská filozofie jmenované osoby na zvláštním místě - bytí „obrazu a podobě Boha“ se současně v důsledku poklesu rozeklaný. V renesanci, pateticky prohlásil lidskou autonomii. Evropská racionalismus moderní doby učinil svůj slogan výraz Descartes, že myšlení - znamení existence. K myslitelé století XVIII - Lamettrie Franklin - identifikovány lidské vědomí s mechanismem nebo „živočišný, vytvářet výrobní prostředky.“ Německá klasická filosofie chápána jako živé lidské integrity (zejména Hegel řekl, že člověk - fáze ve vývoji Absolutní Idea), a marxismus se snaží kombinovat přírodní a společenské osobně pomocí dialektického materialismu. Nicméně, ve filosofii dvacátého století dominuje personalizmu, který se nezaměřuje na „podstatu“ člověka, a ve své jedinečnosti, originality a individuality.