Mahatma Gandhi životopis, rodina, politické a společenské aktivity

Mohandas Gandhi Karamchand je známá po celém světě jako Mahatma Gandhi. Biografie muže, je známo, že každý Ind. Založil hnutí, které vedlo k nabytí nezávislosti Indie. Jeho život - feat. Že jeho ministerstvo ukázal, jak jen člověk může integrovat raznokonfessionnuyu, rozdělena do kast, nepřátelství v jejich části národa, čítající téměř miliarda lidí (buddhistické Indii a muslimský Pákistán pak byly sjednocený).

Takový byl Mahatma Gandhi, jehož životní příběh má výrazný dominance - provádění non-násilí filozofie sdílené všemi kast. Uposlechl vůli jednoho tyrana - „malá hlasu svědomí“

Dětství, dospívání

Podle kastě obchodníků patřil narozen 10.2.1869 Mahátmy Gándhího. Jeho biografie jako dítě zmiňuje přísnou náboženskou životní styl a rodinu vegetariánské rodiče. Otec zastával nejvyšší funkci ve státní správě v pobřežním městě Porbandar v Gudžarátu, matka je pozoruhodný religiozita.

13-letý chlapec, podle hinduistické tradici, ženatý s kolegy jmenoval Kasturba. O šest let později se manželé první dítě narodilo, a pak další tři synové. Následně od nadřízeného, což vede život plný nespravedlnosti, Mahatma Gandi odmítl. Zbývající tři ocelové prop otec v jeho učení. A mladší z nich, Devdas, si vzal manželku vysoce kasty - Brahmin kastě, že Indie je neuvěřitelný zázrak.

Studium ve Velké Británii

Devatenáct Gandhi šel do Londýna, kde získal právnický titul. Po návratu do Indie, on strávil dva roky jako právník v Bombaji. Pak jedenáct let Mohandas Karamchand sloužila jako právní poradce indické obchodní společnosti v Jižní Africe. Na africkém kontinentu poprvé zabývá politické činnosti Mahatma Gandhi. Životopis filozofa a politika naznačuje, že toto je místo, kde se používá téměř jeho filozofické názory nenásilí.

Mahatma výhled je důsledkem jejich přehodnocení Bhagavadgíta a akceptování názorů irského bojovník za samostatnost Michael Davitt, americký filozof Genri Toro, ruské klasiky Lva Nikolaevicha Tolstogo.

Gandhi v Jižní Africe

Zatímco v Jihoafrické republice vzrostly o příjmy pocházejí z Indie. V té době, město Kimberley, stojící u řeky Orange, byl známý jako diamantové hlavní město na světě. Tvrdá práce v diamantových dolech požadované práce. Bohužel, přijati na dolech a dolech lidí bylo špatně zacházeno. To bylo tam, že advokát Gandhi cítil vzácnou příležitost - odolávat zlu násilím a násilím jeho duše dobré. On dostal vzácný dar: vyhrát agresivitu projevu a přesvědčení, malých lidí.

Mohandas cítil potenciál, on požadoval moderního světa - to změnit k lepšímu, ničí základy nespravedlivé, morálně ochromující lidí.

Mahatma Gandhi začal realizovat názory, počínaje sebe. Odmítl jednou provždy z evropského oblečení v národní, se stal striktně zachovat postavení náboženských obřadech. On a jeho stoupenci se podařilo změnu zákonů diskriminovat Indy v Jižní Africe.

Čekáme na něj v Indii

V roce 1905, Mohandas Karamchand vrátil do Indie. V nepřítomnosti, v době jejich pobytu v Jižní Africe, získal slávu vlasti národního veřejného činitele. Národní buržoazie v Indii v té době byl dobře vědom toho, že o všech vládnout své zemi, a to zejména na vývoji strategie nelze považovat bez konsolidace všech kast společnosti. Ona sama to nemohl udělat. Musela Mohandase.

Gandhi představil celostátní nikdo jiný než nositel Nobelovy ceny za literaturu, Rabíndranáth Thákur, nejprve volat Mahatma. Mimochodem, zbožný politik a nepřijal tento titul, věřit sám nehodný.

Globální revoluční cíle sleduje boj Mahatma Gandhi. Aby však bylo možné jít k nim filozof nehodlá na mrtvoly. Vrátil se k chudým, vypleněn a plenil zemi.

V té době v Indii to fungovalo 175 zahraničních korporací dostat zisk třikrát vyšší než národní důchod. Vykořisťování lidí dosáhl nebývalého měřítka: zanedbatelný příjem na osobu klesl z 1,5 na 0,75 pence na osobu a den. Většina zemědělců ztratili vlastnictví půdy. Populace trpí hladem a epidemiemi. Teprve v roce 1904, více než milion Indů zemřeli na mor.

doktrína Gándhího

Mohandas Karamchand vidí příčinu všeho a organizuje hnutí za národní nezávislost. Zrnka pravdy padla na úrodnou půdu, toto kázání je dávno koloniální Indii. Mahatma Gandhi mu vybral titul „Satyagraha“, skládající se ze dvou podstatných jmen: „pravdu“ (SAT) a „tvrdosti“ (agraha). Politik je přesvědčen, prvorozenství každého občana občanské neposlušnosti, filozof, myslel, že jedním ze základních jakéhokoli skutečně svobodný člověk.

Boj proti bezpráví na Gandhi názoru by měla být založena na dvou principech:

• občanské neposlušnosti;
• nenásilného odporu.

Po nich, Indové mají podle názoru Mahatma, odmítnout jakoukoli podporu institucí koloniální britské koloniální infrastrukturu a chamtivých korporace, tj zachovat zásadu „tří ne“ ..:

• nekupovat britské zboží;
• neslouží koloniálního systému ve státních institucích, policie a armády;
• nebere pryč od britských úředníků odměny, tituly, vyznamenání.

1919 - předěl v boji za nezávislost

V roce 1919, indický celonárodní kongres pod vlivem Gandhiových myšlenek, namísto dřívější liberální-opoziční pozice, se stěhoval do boje za nezávislost. Proč v této době? Obraťme se k historii. To bylo pak sněmovna byl donucen, poprvé v historii, zvažovat případ trestu koloniální velitel, brigádní generál Dyer povoluje střelbu pokojný protest v klidné části města Amritsar, což vedlo k zabití více než tisíc sepoys. Je to akt do očí bijící rasové diskriminace a byl počátek kolapsu zavedené krví a železem britského koloniálního systému.

V roce 1919, Mahatma Gandhi vyzval své krajany, aby mírové demonstrace pod hlavičkou nezávislosti země. Multi-milión demonstrace v době k pokrytí velkých měst v zemi. Bohužel, tam byly střety s policií, a tudíž oběti. Politika Mahatma Gandhi, samozřejmě, není zahrnuta. Nicméně, Britové, byl zatčen a odsouzen na šest let za podněcování nepokojů. Ve vězení, on vyvinul jeho učení, napsal díla, vzdělávat lidi.

Sage v ášramu

Po skončení trestu Mohandas Karamchand nevrátí do rodiny. Jako mnich-poustevník, že pustina Ahmedabad založil sirotčinec v nouzi (ášramu). Muž, který se nebojí ničeho ... Každý den se lidé přijdou na mši slyšet kázání šalvěj.

Jeho názory se staly mnohem širší než ta, která vyjádřila Indický národní kongres, Gandhi vyšel z něho.

Filozofie založená na buddhismus náboženství bylo pro snadné Indů a jasný, se dotkl srdce. Jeho slova začala poslouchat národní elitu. „Svět by měl začít měnit sami sebe“, - řekl Mahatma Gandhi. Citace z jeho projevů inspiroval posluchače, inspirovaný jim víru v novém Indii.

Boj o socializaci nedotknutelných

Problém porušuje integritu indické společnosti, byla přítomnost nejnižší kasty, t. E. lidé jsou diskriminováni po tisíce let, počínaje slave společnosti. Mimochodem, jejich podíl na celkovém počtu obyvatel Indie - asi 16%. Untouchable až do XX století byly uzavřeny cestu ke vzdělání, k prestiži povolání. Oni byli zakázáni vstoupit do veřejné chrámy. Čaj mají samostatnou kuchyni. Jejich rovnost první zvýšit svůj hlas Mahatma Gandhi. Citace z jeho řeči u shromáždění lidí zapsal slova z nich inspiroval disenfranchised krajany kapal v nich víru: „Zpočátku si nevšimnete, je a pak se smát se na tebe, pak se bojovat. Všechny stejné, vyhráli jste. "

Gandhi odmítl jít do kostela, kde byl nedotknutelný vstup zakázaný. Dav se shromáždil u vchodu do těchto kostelů, „otec Indie“ se říká: „Není Boha.“ A brzy všichni chrámy v zemi přestaly tuto ponižující tradici.

Gandhi nazývá Božími dětmi nedotknutelných (Harijans). Neúnavně kázal, že hinduismus popírá jakoukoliv diskriminaci. Díky jeho úsilí v Indii byly přijaty zákony, které zabraňují profesní a sociální útlak nižších kast.

„Otec národa“ velmi dobře vědoma identity společnosti své země. Je-li radikál vůdce Dr. Ambedkar stal nedotknutelný dosažení plné rovnosti, Mahatma Gandhi dal jasně najevo, že by se neměla dělat, jinak rozkol nastane v zemi. Když jeho soupeř nadále přetrvávají v jeho omylu, Mahatma vyjádřil svůj protest hladovku. Gándhí byl opravdu připraven zemřít za pravdu, „otec národa“ přesvědčil Ambedkar.

Role Gándhího v klidné rozdělení země do Indie a Pákistán

Jeho zásluhou bylo klidné rozdělení hinduistické Indii a muslimský Pákistán po vyhlášení jejich nezávislosti na Velké Británii v roce 1948. Když se zdánlivě hrozné krveprolití bylo nevyhnutelné, Mahatma Gandhi, který má skvělou pověst v obou označeních, podruhé vyhlásila hladovku. A to mělo vliv.

Mohandas Karamchand také dělal hodně pro získání občanských práv indických žen. Byl motivován kritizoval praxe staré manželství, předčasný odtok je, vyzývají k účasti ženských organizací, aby hrály aktivní roli ve společnosti.

Odlišný od života Mahatma

Řiďte se zákony ctnosti, a ne mluvit o nich s názvem Mahatma Gandhi. Zajímavá fakta jeho života může být s podivem, pro lidi daleko od indické kultury:

• Příjmení Gandhi v indickém znamená „obchodníka“. Otec a dědeček z dlužné politiky byli premiéři indických států. jako vždycky říkal jménem Mohandas a nikdy - Mahatma.
• V jeho mládí, Gandhi odešel naboso. Naopak, vypadal jako dandy. Pobyt v Londýně, mladý muž vzal soukromé taneční lekce a etiketu. Byl také sekretář londýnské společnosti vegetariány.
• Gandhi byl osobně zapojen do vybírání peněz nedotknutelnou. Mnoho obětoval svůj zlaté šperky, ale Mahatma byl vždy bez zájmu, oblečený v hadrech. V závislosti na zemi, on šel do těch nevzhledné vozů, t. E. zařazených do třetí třídy. Poté, co se ho ptali: „Proč ve třetině,“ řekl filosof toto: „Protože čtvrtý vůz neexistuje!“
• Neznalí lidé věří, že Mahatma Gandhi a Indira Gandhi jsou otec a dcera. Nicméně, tento pohled je daleko od pravdy. Nemají ani příbuzné. druh Indira politiky vzal příjmení „Gandhi“ jako politický banner, jako generický přezdívku, což znamená kontinuitu cílů, které se snaží dosáhnout Mahatma.

• Gandhi byl zadržen tak často, že to je často poukázal na jeho domácí adresu adresy Yeravda vězení. V roce 1931 přímo odtamtud do kalhot a bundy Hadi přišli o audienci u královny Británie.

literární činnost

Přestože život mudrce pokračoval nepřetržitý sled úvah, postřehů a kázání, byl stěží spisovatel „duše Indie“ - Mahatma Gandhi. Jeho knihy jsou z větší části - se objednávají řeči a psaní. Muž nápadů a akcí, Mohandas Karamchand pero bylo, aby nedošlo k pobavení.

Snad jediná kniha, ne sbírka, to je stěžejní dílo „Moje víra,“ ve kterém filozof nastínil ucelený výklad jeho chápání buddhismu. Podařilo se mu ji ukázat, jak principy víry mohou být zavedeny do ekonomiky, sociální sféry, politiky. Jeho učení o morálním životě inspirovaného inspirovaný kolonialistů utlačovaných mas lidí, kteří jsou schopni inspirovat s důvěrou v budoucnost nezávislé Indie. „Moje víra“ mohou pomoci někdo naučit základy správného spirituality nenásilného, ale aktivním boji proti zlu.

Další důležitá práce Mohandase Karamchanda nebyl vytvořen jako jediné knize. Ve skutečnosti se jedná o sbírku dopisů psaných během 6 let odnětí svobody. Koneckonců, zpravidla v otázkách den, kdy jsem napsal Mahatma Gandhi. Knihy pro politiku nebyly samoúčelné. On vždy pracoval na téma dne, citlivě slyšel, že je třeba článek kázání společnosti.

Poté, co Mahatma podal žádost od osoby nedotknutelných - vysvětlit mu situaci Bhagavadgítě. Farmář si stěžoval, že nerozumí její ustanovení. Filosof uznává globální povahu problému pro sebeuvědomění národa, jsem napsal sérii dopisů, z nichž každá představuje interpretaci autora jednoho z velkých kapitol knihy. Následně dopis publikoval pod názvem - „To je pravda Kurukshetra“. To je užitečné pro všechny, kteří chtějí pochopit podstatu buddhismu.

Jiné pozoruhodné knihy Mahatma: „Revoluce bez násilí“, „Cesta k Bohu“, „On Prayer“ - sbírka jeho projevy v různých letech.

závěr

Je Mahatma Gandhi byl svatý? Životopis svého života v posledních letech, se zmíní, že on očekával násilnou smrtí, vůbec se jí bojí. Zejména mluvil k vnučce, aby ho zavolal Mahatma pouze tehdy, když je zabit a zemře, aniž by sténání, s modlitbou na rtech. Nebylo to póza, filozof ví, co mluví. Byl schopen zvednout nad kasty své země integrovat jeho osobnost společnost v zemi, před záměrně roztříštěné kolonizátorů, kteří vládli na principu „rozděl a panuj“.

Jejím hlavním službu lidem v Indii , že Mahatma, kteří přišli domů v předrevoluční situaci v roce 1905, zavádět změny, nedal zemi sklouznout do propasti třídního boje, stejně jako nigilirovavshey ruské carské vlády. Jeho doktrína a politický boj nejen zapojeni proletáře a rolníky v politice, Mahatma Gandi představil myšlenku společenské odpovědnosti v myslích národní elity.

Nicméně, v Indii, to bylo revoluční hnutí nejnižší kasty, který si přeje, jako Bulgakova Sharikov, „všechno vzít a sdílet.“ Nenáviděli Gándhí, co jeho učení, které bylo přijato po celé zemi, nedali jim žádnou šanci destabilizovat situaci v zemi. Filozof schopen oponovat duchovno společnost pokušení zavést diktaturu. Proto lze rozhodně tvrdit, že poražení, kteří chtějí přidat krev do politiky, „otec národa“ zuřivě nenávidí. Se svým životem svůj záměr „strčit glazik buržoazii“ nemohl ani slyšet lidmi, není to vnímáno.

Gándhí byl zabit 30.ledna 1948 revoluční fanatik blízko jeho domova, když se vrhl dav obdivovatelů. Filozofie vždy řešit s lidmi v přátelské otevřenou diskusi, aniž by se uchýlil k bezpečnostní služby. Zemřel v 78 letech, protože je to nezbytné Mahatma: bez zasténání, s modlitbou, odpouští jeho vraha stává prapor indického národa.